नए साल की
मंगलकामनाएं
सारी सृष्टि को.
*
समरसता
जुड़ाव में जरूरी
न  कि बर्ताव में .
*
दिया जलना
अँधेरा कोसने से
 कहीं अच्छा.
*
शब्द गिनने
के लोभ में न मारें
जरूरी भाव.
*
बरस रही
ईश कृपा सब पे
अनवरत .
*
    -गिरीश पांडे

heard a story during my childhood which is very popular even now. There was a pair of birds, a parrot and a maina. Once there happened a severe drought. People were starving. With great search they could find a grain of gram. They tried to break the grain into two pieces by rubbing it with wooden pillar (picket or stake). Grain broke into two pieces but one piece of grain remained inside the pillar itself as there was some gap in it. Maina was clever enough; she flew away taking the piece, which was outside, in her beak. Now there remained the piece of grain which was the share of parrot and that too inside the pillar. The parrot went to the carpenter and said 
‘O! carpenter cut the pillar
As there is a piece of gram in it
What to eat & what to drink and
What to carry for journey onwards? ’
Carpenter refused to cut the pillar and told her ‘I don’t have so much of time to cut the pillar for your little work’. Then he went to the king and said
‘O! King ‘O! King
punish the carpenter
He is not cutting the pillar
There is a piece of........... ’ 
King too refused, and then parrot went to the queen and said, 
‘O! Queen ‘O! Queen, leave the king
He is not punishing the carpenter 
carpenter is not cutting the pillar ’
Queen also refused and then parrot went to the snake and told him, 
‘O! Snake ‘O! Snake, bite the queen
Queen is not leaving king
King is not punishing carpenter
Carpenter is not........... ’ 
Snake also rejected it so he went to a stick and told him
‘O! Stick ‘O! Stick
beat the snake
Snake is not biting the king
King is not punishing the carpenter
Carpenter is.......... ’
Stick also refused, so he went to the fire and said, 
‘O! Fire ‘O! Fire
Burn the stick
Stick is........... ’
Fire also refused then he went to the river and said, 
‘O! River ‘O! River
extinguish the fire ’ 
River also refused, and then he went to the elephant and said, 
‘O! Elephant ‘O! Elephant
suck the river ’
Elephant too refused and finally one ant listened to the cry of the parrot. She assured that it would try to solve the parrot’s problem. She entered into the trunk of the elephant and started biting.
Elephant requested the ant not to bite. ‘I am ready to suck the river’. He went to river and started sucking. River begged him not to suck it and said. ‘I shall extinguish the fire.’ Likewise this chain reaches the carpenter. Carpenter told the king. ‘I will take out the piece of gram’. Finally, parrot had succeeded in getting the gram.
During the childhood I could hardly understand beyond the literal meaning of this story. But now deeper I think over it, I find that the story denotes the most powerful dimension of social philosophy. Sometimes it seems that this story presents the whole gamut of social and administrative procedures. This story has succeeded in denoting the complex social phenomenon in a very simple manner which is not available anywhere else.
The major role in this story was played by Ant ant. She could dare to bear the risk of self sacrifice. Elephant could have smashed the ant. Only these kinds of ants can bring forth necessary reforms in the system.
Who is this ant? Looking into the social perspective, this ant is none other than the common man and all other elements including the elephant are analogous to the system. One poor common man can also change the system to a large extent. He has to rise, but when he rises to go to the elephant to change the thinking of elephant, risk of being smashed will always be there. But keeping aside the doubt and fear of being smashed, when he will enter into the trunk of elephant with courage, he will be able to change the direction of the thinking of the system. 
Pillar, carpenter, king, queen, fire, stick, river and elephant, all are different dimensions of the system. Thinking process of all these can be rectified by the determination and enthusiasm of an ant and its readiness to sacrifice itself to fight with the system for the sake of a good cause.
Two more things are important in this story. Carpenter could have simply cut the pillar and take out the gram. King could have simply scolded the carpenter and got the work done. Nobody was having the risk of life. But none of them had even little sympathy for the parrot. But ant was so much empathized with the parrot that she entered into the trunk of the elephant even at the cost of its life. As far as reform in the system is concerned sensitivity, sympathy courage , hope and action are the most important prerequisites. 
Secondly, parrot went to the carpenter, king, queen, stick, snake, fire, river and elephant asking for help, weeping but nobody cared for his plight. On the other hand, ant herself asked the parrot the reason of sorrow. This is the true sensibility. If someone explains the reason of sorrow and after listening to that if somebody tries to obviate the problems, it cannot be called true sympathy. True sensitivity is when a person wants to know himself the reason for other’s problems and tries to mitigate it. 
Here a question arises. It is true that carpenter was emotionless. But whether king, queen, snake, river, stick, fire, elephant, all were emotionless or they had some collusion because of vested interests, due to which neither of them were ready to listen to the parrot against any of them nor to punish them. It is quite possible that they were having some alliance amongst them which could be broken by courage and action by the ant. 
This story depicts a good aspect of system as well. Parrot could approach the carpenter, king, queen, stick, snake, fire, river and elephant to explain his problem. He could reach them without any hindrance. Today's scenario probably has worsened even more. Today a common man cannot reach the top echelons of system for telling his problems. Hence, this story becomes more relevant. Now all hopes of the parrot are centered on the ant only. 
Now we are coming reaching to the most important aspect of the story. Prior to meeting of ant with the parrot, entire system was insensitive and inactive. When the ant decided to do something for the parrot and started entering into the trunk of the elephant the whole system became active. Most important thing is that the elements of the system are the same, same carpenter, king, queen, stick, snake, fire, river and elephant. All were inactive but all of them became active after the decision of the ant to rise to the occasion. Nobody had to do too much work. Small fear and realisation of their duty made them active and sensitive. Therefore, the same system and its elements can do better work. Same politicians, officers, bureaucrats, managers. teachers, traders, professionals, advocates and doctors all can do good work. Only common man has to be like the ant.” 
Obviously it is the ant which comes to the parrot to ask for the reason of his sorrow. It is the one who has real sensibility and who is truly following the path narrated by Swami Vivekanand and Kalyandev. this story is there every where in the world in all languages , in Russian ,in arabic in south indian languages,in tribal languages also. There the ant has been replaced by the honey bee or some other creature. This shows the universality of this story.
This story brings out the biggest lesson of leadership and management. Obviously the ant is the most powerful element,the leader,teacher,role model,social transformer and the manager. And the qualities which make the ant leader are essentially four: sensitivity, eagerness to act according to the capacity, courage and hope. 

धरती जानती है
धरती जानती है
धरती वह सब भी जानती है
जो हम नहीं जानते।
युगों-युगों से तपी है यह धरती
लगातार तपस्यारत है, तप रही है।
किसी भी संत, महात्मा, ऋषि, ब्रह्मर्षि, फकीर, तीर्थंकर, बोधिसत्व
अवतार, पैगम्बर या मसीहा से अधिक तपी है धरती
और अभी तक अन्तर्धान भी नहीं हुई है
शायद असली अवतार, पैगम्बर या मसीहा धरती ही है।
वैसे भी सभी अवतारों, पैगम्बरों और मसीहाओं के प्रकाशपुंजों का
संलयन हो गया है
धरती के विराट आभामण्डल में।
लोग धरती को टटोलते हैं
कोई वर्तमान के लिए
कोई इतिहास के लिए
कोई भविष्य के लिए
लेकिन सबका भविष्य तो धरती ही है।
धरती सोचती है
‘मैं भी कैसी माँ हूँ
माँ तो केवल जन्म देती है
और मैं जन्म भी देती हूँ
और मृत्यु के बाद उन्हें अपनी कोख में
एक बार पुनः सुला लेती हूँ।
धरती केवल अपने को ही नहीं जानती
बल्कि, जल, पावक, समीर और गगन
सबको जानती है धरती
सौरमण्डल, अंतरिक्ष, आकाशगंगा
और समग्र काल और सृष्टि
सभी को जानती-पहचानती है धरती।
सारे नैसर्गिक नियमों को
जानती-मानती है धरती।
अग्नि, जल, वायु या आकाश
धरती के ऋत के साथ
जब अपना स्वर मिलाते हैं
तो निकलती हैं विभिन्न ध्वनियाँ
उनमें अधिकांश तो ममतामयी एवम् प्रिय ही होती हैं
लेकिन कभी-कभी वे रूप धर लेती हैं
ज्वालामुखी, बाढ़, तूफान या भूकंप का।
काश! हम आकाशवाणियों के साथ-साथ
समय रहते सुन पाते धरतीवाणियाँ भी।
धरती वैज्ञानिक भी है
और प्रयोगशाला भी।
धरती स्टेज भी है, कही अनकही कथा भी,
और रहस्य भी।
धरती सारे आवेश
अपने में समेट लेेती है
फिर भी रहती है अनावेशित।
जितनी भी मूर्तियाँ हैं जिन्हेंं हम पूजते हैं
जितनी भी इमारतें हैं जहां हम पूजते हैं
सभी धरती के टुकड़े हैं।
हम टुकड़ों की जगह, टुकड़ों-टुकड़ों की जगह
पूरी धरती की इबादत कब करेंगे ?
पूरी धरती की पूजा कब करेंगे ?
या पूरी धरती को
ईश्वर का प्रतीक कब मानेंगे ?
जब-जब लड़ाइयाँ हुई हैं
परिवारों में या राज्यों में
तो बेवजह कटी-खपी-नपी है धरती
और फिर भी
अखबारों, किताबों में कितनी कम छपी है धरती!
सारी गंदगी लोग करते हैं
और उनको समेटती-सहेजती है धरती
सबकी तपस्या की साथी, साधन और साक्षी रही है धरती
फिर भी फल और यश सबको लेने दिया
स्वयं नेपथ्य में ही रही धरती।
धरती को जानने के लिए
न तो किसी परिभाषा की जरूरत है
और न ही किसी शास्त्र की
क्यांेंकि अपनी परिभाषा और शास्त्र भी
स्वयं ही है धरती।
आकाश के अन्दर धरती है
यह सच है
लेकिन यह भी उतना ही सच है
कि धरती के अन्दर आकाश भी है।
लोग कहते हैं
आत्मा आकाश से आती है
मैं जानता तो नहीं
लेकिन मुझे विश्वास है
कि आत्मा भी धरती से आती है
या धरती के अन्दर के आकाश से आती है।
काश! सभी यह मान पाते
कि हमारी आत्मा
किसी और अन्तरिक्ष या आकाश से नहीं आयी है
शरीर के साथ-साथ
धरती से ही उपजी है आत्मा भी
इसीलिए आत्मा अपनी शांति के लिए
किसी और स्वर्ग की कामना न करे
धरती को ही क्यों न स्वर्ग माने।
कहा जाता है
धरती माँ है
और पिता आकाश
यह भी कहते हैं
कि मातृत्व एक निश्चितता (सर्टेनिटी) है
और पितृत्व एक संभाव्यता (प्रोबेबिलिटी)
और फिर धरती को कहते हैं
भोग-लोक, पाप-लोक, मृत्यु-लोक, दुःख-लोक
और आकाश में कल्पना करते हैं
स्वर्ग लोक की।
एक संभाव्यता के लिए
हम युगों-युगों से कर रहे हैं तिरस्कृत
निश्चितता को, धरती को।
धरती
मनुष्य और जीवों के साथ-साथ
राज्यों की भी माँ है, धर्मों की भी
व्यवस्थाओं की भी, सभ्यताओं की भी
और अवतारों-पैगम्बरों की भी।
धरती पर रहने वाले
सारे मनुष्य, जीव-जन्तु और वनस्पतियों से
धरती का एक ही सा रिश्ता है
जबकि अलग-अलग देवताओं, अवतारों, पैगम्बरों, मसीहाओं
से रिश्ते हैं अलग-अलग
अतः धरती को पूजना, पवित्रतम मानना
धरती के प्रति
उस सार्वभौमिक रिश्ते का सम्मान होगा।
लोग गणेश की तर्ज पर
माता-पिता गुरु का ध्यान कर लेते हैं
परिवार का ध्यान कर लेते हैं
परिक्रमा कर लेते हैं
और सोचते हैं कि पूरी धरती का ध्यान हो गया
परिक्रमा हो गयी।
प्रश्न कुछ था
उत्तर कुछ और दिया गया
और प्रश्न का गलत आशय लगाकर
परीक्षाफल कुछ और दे दिया गया।
और शराफत देखिए षडानन की
कि रिजल्ट पर पुनर्विचार के लिए
आवेदन भी न दिया।
आइये, हम सब एक बार
उक्त परीक्षाफल पर
पुनर्विचार के लिए षडानन् की तरफ से, धरती की तरफ से
आवेदन देते हैं।
गलत परीक्षाओं और
गलत नतीजे घोषित करने की
एक लम्बी परम्परा रही है मिथकों में
इसको तोड़ना होगा।
गणेश के मिथक का तो
बहुत ही अधिक गलत प्रयोग किया गया।
जो भी गुरू की परिक्रमा नहीं करता
उसे सफलता नहीं मिलती
भले ही पूरी दुनिया की परिक्रमा कर ले
पूरी दुनिया का ज्ञान हासिल कर ले।
लम्बी पिरक्रमाओं की परम्परायें
सच्चे अर्थों में
धरती से जुड़ने की परम्परायें हैं
पूजायें विवादित भी हो सकती हैं
लेकिन परिक्रमायें निर्विवाद हैं।
आइये, हम यथासंभव
परिक्रमायें करें।
हम नहीं कहते
कि सूर्य, चन्द्र, ग्रहों-नक्षत्रों की महिमा कम हो
या उनकी पूजा न हो
लेकिन उनकी पूजा से मतभेद उभर सकते हैं
कोई ‘क' ग्रह की पूजा करेगा
और कोई ‘ख' ग्रह का पूजक हो सकता है
और ‘क' की पूजा का विरोधी;
हम यही कहते हैं कि आप किसी भी ग्रह-नक्षत्र
या देवता की पूजा करिए
लेकिन उनका प्रतीक पूरी धरती को ही मानिये।
धरती की पूजा का यह अर्थ भी नहीं होगा
कि हम फिर मान लें कि
सूरज तथा सभी ग्रह-नक्षत्र
धरती की परिक्रमा करते हैं।
और एक बार फिर
इस सच को कहने वाले
‘कि धरती सूरज की परिक्रमा करती है'
का गला घोट दें, गैलीलियो की तरह।
नहीं, धरती की पूजा
सत्य के साथ ही होगी।
और धरती की पूजा का मतलब
पूरी धरती की पूजा,
उसके किसी खंड की नहीं।
कृष्ण ने इन्द्र के स्थान पर
गोवधर्न पर्वत की पूजा करायी थी।
कबीर ने व्यंग्य में ही कहा
‘पाहन पूजे हरि मिले तो मैं पूजूं पहार'
पहाड़ पूजने से कबीर को हरि मिलते या नहीं
कहा नहींं जा सकता
लेकिन वह पहाड़ जिसका एक अंग है
उस धरती को पूजने से
हरि जरूर मिलेंगे।
कबीर जब कहते हैं
‘ता चढ़ि मुल्ला बांग दे, क्या बहरा हुआ खुदाय।'
मस्जिद पर तेज आवाज करने से
मुल्ला की ध्वनि खुदा सुनता है या नहीं
यह तो नहीं मालूम
लेकिन धरती से समग्रता से जुड़कर
समग्रता से आवाज निकालने पर
धरती भी सुनती है, खुदा भी।
एक मित्र ने कहा-
‘पहाड़ की पूजा धरती के प्रतीक के रूप में की जाये तो ?'
प्रश्न यही है
क्या प्रतीक को भी प्रतीक की आवश्यकता है ?
धरती से जुड़ना
धरती से जुड़ा महसूस करना
सबसे आसान पद्धति है ध्यान की
तुरन्त विलीन हो जाते हैं सारे मानसिक आवेश
और चित्त हो जाता है प्रशान्त।
धरती की पूजा के लिए
केवल यही मानना काफी नहीं होगा
कि पूजा वहीं होती है जहाँ सिर रखा जाता है
बल्कि हमारे एक मित्र ने कहा
कि सिर रखकर पूजायें नहीं छद्म हुए हैं।
दरअसल पूजा वही है जहाँ आप सदा पैर रखे हुए हैं
सदाचरण ही पूजा है।
पूजा की पूरी परिभाषा बदलनी होगी
पहले भी तो पूजा की पद्धतियाँ
बदलती ही रहीं
जब भी कोई सवाल गलत किया जाता रहा
उसे ट्रायल एण्ड एरर द्वारा
अलग-अलग तरीके से
करने की कोशिश की जाती रही।
फिर एक तरीका यह भी सही।
हो सकता है यही सही हो जाये।
वैसे धरती पूजा चाहती नहीं;
लेकिन फिर भी जब भी हम धरती से भावनात्मक रूप से जुडे़ हैं
तो उसकी पूजा ही कर रहे हैं।
कहा जाता है हनुमान ने सूरज को निगल लिया था
हनुमान ने सूरज को तो निगला लेकिन धरती को नहीं
धरती की तो सेवा की, पूजा की।
धार्मिकता/इतिहास की तलाश में
लोग धरती की खुदाई तक कर डालते हैं
‘ग' मीटर तक खोदते हैं तो एक अवशेष मिलता है
कल को कोई दूसरी व्यवस्था
‘2ग' मीटर तक खोद कर दूसरा अवशेष निकालती है
कल को तीसरी व्यवस्था
‘3 ग' मीटर .........................
कल को चौथी ..................
इसी प्रकार पांचवीं, छठी, सातवीं
व्यवस्थायें आती हैं और भिन्न-भिन्न अवशेष निकालती हैं
लेकिन इन सब खुदाइयों के बाद
अंत में जो निकलता है वह होता है मिट्टी और पानी
वही आध्यात्म का प्रतीक होता है
क्योंकि धार्मिक स्थलों के अवशेष भी हो सकते हैं
धर्मों के अवशेष हो सकते हैं
इतिहासों के आवेश हो सकते हैं
लेकिन आध्यात्म का अवशेष नहीं होता।
और यह सब होता देखकर धरती क्या
सोचती है.
‘मुझे ही खोद रहे हैं
धार्मिक स्थलों/इतिहासों के अवशेषों के लिए
और मैं जो स्वयं सबसे निकट और बड़ी
मूर्ति/कहानी हूँ ईश्वर की
उसे देख भी नहीं रहे हैं।'
धरती का अर्थ अक्सर
साम्राज्य ही लिया गया
इसीलिए प्रश्न उठाये गये
धरती का नेता कैसा हो ?
धरती का सेवक नहीं कहा गया।
‘वीरभोग्या वसुन्धरा'
के स्थान पर अब शाश्वत मंत्र होना चाहिए
‘सर्वपूज्या वसुंधरा'।
धरती की पूजा/सेवा वही कर सकता है
जो धरती को सुन सकता हो
महसूस कर सकता हो
समझ सकता हो
संवाद कर सकता हो।
धरती चूंकि निकट दिखती है
इसलिए हर व्यक्ति
धरती पर अधिकार चाहने लगा।
जो दृश्य है और निकट है
व्यक्ति उस पर अधिकार करना चाहता है
और जो अदृश्य है
उसे पूजना चाहता है
जबकि पूजा का संतुलित स्वरूप यही है
कि जो निकट है, दृश्य है और सम्पूर्ण है
वही विराट ईश्वर का सर्वश्रेष्ठ प्रतीक है।
यदि सभी लोग
धरती की पूजा करने लगें
तो सहज ही खत्म हो जायेंगे सारे झगड़े, टंटे
लेकिन धरती की पूजा का अर्थ
धरती पर अधिकार जमाना नहीं होगा
अधिकार जमाना कुछ और है
तथा पूजा करना, समझना, संवाद करना कुछ और।
विराट ब्रहमाण्ड को समझना ही आध्यात्म है
लेकिन पूजा प्रतीक की ही की जाती है
और धरती ही विराट ईश्वर का
सबसे आदर्श प्रतीक है पूजने के लिए
यह कितना अच्छा है
कि धरती जानती है।

                    धरती जानती है
धरती जानती है
धरती वह सब भी जानती है
जो हम नहीं जानते।
युगों-युगों से तपी है यह धरती
लगातार तपस्यारत है, तप रही है।
किसी भी संत, महात्मा, ऋषि, ब्रह्मर्षि, फकीर, तीर्थंकर, बोधिसत्व
अवतार, पैगम्बर या मसीहा से अधिक तपी है धरती
और अभी तक अन्तर्धान भी नहीं हुई है
शायद असली अवतार, पैगम्बर या मसीहा धरती ही है।
वैसे भी सभी अवतारों, पैगम्बरों और मसीहाओं के प्रकाशपुंजों का
संलयन हो गया है
धरती के विराट आभामण्डल में।
लोग धरती को टटोलते हैं
कोई वर्तमान के लिए
कोई इतिहास के लिए
कोई भविष्य के लिए
लेकिन सबका भविष्य तो धरती ही है।
धरती सोचती है
‘मैं भी कैसी माँ हूँ
माँ तो केवल जन्म देती है
और मैं जन्म भी देती हूँ
और मृत्यु के बाद उन्हें अपनी कोख में
एक बार पुनः सुला लेती हूँ।
धरती केवल अपने को ही नहीं जानती
बल्कि, जल, पावक, समीर और गगन
सबको जानती है धरती
सौरमण्डल, अंतरिक्ष, आकाशगंगा
और समग्र काल और सृष्टि
सभी को जानती-पहचानती है धरती।
सारे नैसर्गिक नियमों को
जानती-मानती है धरती।
अग्नि, जल, वायु या आकाश
धरती के ऋत के साथ
जब अपना स्वर मिलाते हैं
तो निकलती हैं विभिन्न ध्वनियाँ
उनमें अधिकांश तो ममतामयी एवम् प्रिय ही होती हैं
लेकिन कभी-कभी वे रूप धर लेती हैं
ज्वालामुखी, बाढ़, तूफान या भूकंप का।
काश! हम आकाशवाणियों के साथ-साथ
समय रहते सुन पाते धरतीवाणियाँ भी।
धरती वैज्ञानिक भी है
और प्रयोगशाला भी।
धरती स्टेज भी है, कही अनकही कथा भी,
और रहस्य भी।
धरती सारे आवेश
अपने में समेट लेेती है
फिर भी रहती है अनावेशित।
जितनी भी मूर्तियाँ हैं जिन्हेंं हम पूजते हैं
जितनी भी इमारतें हैं जहां हम पूजते हैं
सभी धरती के टुकड़े हैं।
हम टुकड़ों की जगह, टुकड़ों-टुकड़ों की जगह
पूरी धरती की इबादत कब करेंगे ?
पूरी धरती की पूजा कब करेंगे ?
या पूरी धरती को
ईश्वर का प्रतीक कब मानेंगे ?
जब-जब लड़ाइयाँ हुई हैं
परिवारों में या राज्यों में
तो बेवजह कटी-खपी-नपी है धरती
और फिर भी
अखबारों, किताबों में कितनी कम छपी है धरती!
सारी गंदगी लोग करते हैं
और उनको समेटती-सहेजती है धरती
सबकी तपस्या की साथी, साधन और साक्षी रही है धरती
फिर भी फल और यश सबको लेने दिया
स्वयं नेपथ्य में ही रही धरती।
धरती को जानने के लिए
न तो किसी परिभाषा की जरूरत है
और न ही किसी शास्त्र की
क्यांेंकि अपनी परिभाषा और शास्त्र भी
स्वयं ही है धरती।
आकाश के अन्दर धरती है
यह सच है
लेकिन यह भी उतना ही सच है
कि धरती के अन्दर आकाश भी है।
लोग कहते हैं
आत्मा आकाश से आती है
मैं जानता तो नहीं
लेकिन मुझे विश्वास है
कि आत्मा भी धरती से आती है
या धरती के अन्दर के आकाश से आती है।
काश! सभी यह मान पाते
कि हमारी आत्मा
किसी और अन्तरिक्ष या आकाश से नहीं आयी है
शरीर के साथ-साथ
धरती से ही उपजी है आत्मा भी
इसीलिए आत्मा अपनी शांति के लिए
किसी और स्वर्ग की कामना न करे
धरती को ही क्यों न स्वर्ग माने।
कहा जाता है
धरती माँ है
और पिता आकाश
यह भी कहते हैं
कि मातृत्व एक निश्चितता (सर्टेनिटी) है
और पितृत्व एक संभाव्यता (प्रोबेबिलिटी)
और फिर धरती को कहते हैं
भोग-लोक, पाप-लोक, मृत्यु-लोक, दुःख-लोक
और आकाश में कल्पना करते हैं
स्वर्ग लोक की।
एक संभाव्यता के लिए
हम युगों-युगों से कर रहे हैं तिरस्कृत
निश्चितता को, धरती को।
धरती
मनुष्य और जीवों के साथ-साथ
राज्यों की भी माँ है, धर्मों की भी
व्यवस्थाओं की भी, सभ्यताओं की भी
और अवतारों-पैगम्बरों की भी।
धरती पर रहने वाले
सारे मनुष्य, जीव-जन्तु और वनस्पतियों से
धरती का एक ही सा रिश्ता है
जबकि अलग-अलग देवताओं, अवतारों, पैगम्बरों, मसीहाओं
से रिश्ते हैं अलग-अलग
अतः धरती को पूजना, पवित्रतम मानना
धरती के प्रति
उस सार्वभौमिक रिश्ते का सम्मान होगा।
लोग गणेश की तर्ज पर
माता-पिता गुरु का ध्यान कर लेते हैं
परिवार का ध्यान कर लेते हैं
परिक्रमा कर लेते हैं
और सोचते हैं कि पूरी धरती का ध्यान हो गया
परिक्रमा हो गयी।
प्रश्न कुछ था
उत्तर कुछ और दिया गया
और प्रश्न का गलत आशय लगाकर
परीक्षाफल कुछ और दे दिया गया।
और शराफत देखिए षडानन की
कि रिजल्ट पर पुनर्विचार के लिए
आवेदन भी न दिया।
आइये, हम सब एक बार
उक्त परीक्षाफल पर
पुनर्विचार के लिए षडानन् की तरफ से, धरती की तरफ से
आवेदन देते हैं।
गलत परीक्षाओं और
गलत नतीजे घोषित करने की
एक लम्बी परम्परा रही है मिथकों में
इसको तोड़ना होगा।
गणेश के मिथक का तो
बहुत ही अधिक गलत प्रयोग किया गया।
जो भी गुरू की परिक्रमा नहीं करता
उसे सफलता नहीं मिलती
भले ही पूरी दुनिया की परिक्रमा कर ले
पूरी दुनिया का ज्ञान हासिल कर ले।
लम्बी पिरक्रमाओं की परम्परायें
सच्चे अर्थों में
धरती से जुड़ने की परम्परायें हैं
पूजायें विवादित भी हो सकती हैं
लेकिन परिक्रमायें निर्विवाद हैं।
आइये, हम यथासंभव
परिक्रमायें करें।
हम नहीं कहते
कि सूर्य, चन्द्र, ग्रहों-नक्षत्रों की महिमा कम हो
या उनकी पूजा न हो
लेकिन उनकी पूजा से मतभेद उभर सकते हैं
कोई ‘क' ग्रह की पूजा करेगा
और कोई ‘ख' ग्रह का पूजक हो सकता है
और ‘क' की पूजा का विरोधी;
हम यही कहते हैं कि आप किसी भी ग्रह-नक्षत्र
या देवता की पूजा करिए
लेकिन उनका प्रतीक पूरी धरती को ही मानिये।
धरती की पूजा का यह अर्थ भी नहीं होगा
कि हम फिर मान लें कि
सूरज तथा सभी ग्रह-नक्षत्र
धरती की परिक्रमा करते हैं।
और एक बार फिर
इस सच को कहने वाले
‘कि धरती सूरज की परिक्रमा करती है'
का गला घोट दें, गैलीलियो की तरह।
नहीं, धरती की पूजा
सत्य के साथ ही होगी।
और धरती की पूजा का मतलब
पूरी धरती की पूजा,
उसके किसी खंड की नहीं।
कृष्ण ने इन्द्र के स्थान पर
गोवधर्न पर्वत की पूजा करायी थी।
कबीर ने व्यंग्य में ही कहा
‘पाहन पूजे हरि मिले तो मैं पूजूं पहार'
पहाड़ पूजने से कबीर को हरि मिलते या नहीं
कहा नहींं जा सकता
लेकिन वह पहाड़ जिसका एक अंग है
उस धरती को पूजने से
हरि जरूर मिलेंगे।
कबीर जब कहते हैं
‘ता चढ़ि मुल्ला बांग दे, क्या बहरा हुआ खुदाय।'
मस्जिद पर तेज आवाज करने से
मुल्ला की ध्वनि खुदा सुनता है या नहीं
यह तो नहीं मालूम
लेकिन धरती से समग्रता से जुड़कर
समग्रता से आवाज निकालने पर
धरती भी सुनती है, खुदा भी।
एक मित्र ने कहा-
‘पहाड़ की पूजा धरती के प्रतीक के रूप में की जाये तो ?'
प्रश्न यही है
क्या प्रतीक को भी प्रतीक की आवश्यकता है ?
धरती से जुड़ना
धरती से जुड़ा महसूस करना
सबसे आसान पद्धति है ध्यान की
तुरन्त विलीन हो जाते हैं सारे मानसिक आवेश
और चित्त हो जाता है प्रशान्त।
धरती की पूजा के लिए
केवल यही मानना काफी नहीं होगा
कि पूजा वहीं होती है जहाँ सिर रखा जाता है
बल्कि हमारे एक मित्र ने कहा
कि सिर रखकर पूजायें नहीं छद्म हुए हैं।
दरअसल पूजा वही है जहाँ आप सदा पैर रखे हुए हैं
सदाचरण ही पूजा है।
पूजा की पूरी परिभाषा बदलनी होगी
पहले भी तो पूजा की पद्धतियाँ
बदलती ही रहीं
जब भी कोई सवाल गलत किया जाता रहा
उसे ट्रायल एण्ड एरर द्वारा
अलग-अलग तरीके से
करने की कोशिश की जाती रही।
फिर एक तरीका यह भी सही।
हो सकता है यही सही हो जाये।
वैसे धरती पूजा चाहती नहीं;
लेकिन फिर भी जब भी हम धरती से भावनात्मक रूप से जुडे़ हैं
तो उसकी पूजा ही कर रहे हैं।
कहा जाता है हनुमान ने सूरज को निगल लिया था
हनुमान ने सूरज को तो निगला लेकिन धरती को नहीं
धरती की तो सेवा की, पूजा की।
धार्मिकता/इतिहास की तलाश में
लोग धरती की खुदाई तक कर डालते हैं
‘ग' मीटर तक खोदते हैं तो एक अवशेष मिलता है
कल को कोई दूसरी व्यवस्था
‘2ग' मीटर तक खोद कर दूसरा अवशेष निकालती है
कल को तीसरी व्यवस्था
‘3 ग' मीटर .........................
कल को चौथी ..................
इसी प्रकार पांचवीं, छठी, सातवीं
व्यवस्थायें आती हैं और भिन्न-भिन्न अवशेष निकालती हैं
लेकिन इन सब खुदाइयों के बाद
अंत में जो निकलता है वह होता है मिट्टी और पानी
वही आध्यात्म का प्रतीक होता है
क्योंकि धार्मिक स्थलों के अवशेष भी हो सकते हैं
धर्मों के अवशेष हो सकते हैं
इतिहासों के आवेश हो सकते हैं
लेकिन आध्यात्म का अवशेष नहीं होता।
और यह सब होता देखकर धरती क्या
सोचती है.
‘मुझे ही खोद रहे हैं
धार्मिक स्थलों/इतिहासों के अवशेषों के लिए
और मैं जो स्वयं सबसे निकट और बड़ी
मूर्ति/कहानी हूँ ईश्वर की
उसे देख भी नहीं रहे हैं।'
धरती का अर्थ अक्सर
साम्राज्य ही लिया गया
इसीलिए प्रश्न उठाये गये
धरती का नेता कैसा हो ?
धरती का सेवक नहीं कहा गया।
‘वीरभोग्या वसुन्धरा'
के स्थान पर अब शाश्वत मंत्र होना चाहिए
‘सर्वपूज्या वसुंधरा'।
धरती की पूजा/सेवा वही कर सकता है
जो धरती को सुन सकता हो
महसूस कर सकता हो
समझ सकता हो
संवाद कर सकता हो।
धरती चूंकि निकट दिखती है
इसलिए हर व्यक्ति
धरती पर अधिकार चाहने लगा।
जो दृश्य है और निकट है
व्यक्ति उस पर अधिकार करना चाहता है
और जो अदृश्य है
उसे पूजना चाहता है
जबकि पूजा का संतुलित स्वरूप यही है
कि जो निकट है, दृश्य है और सम्पूर्ण है
वही विराट ईश्वर का सर्वश्रेष्ठ प्रतीक है।
यदि सभी लोग
धरती की पूजा करने लगें
तो सहज ही खत्म हो जायेंगे सारे झगड़े, टंटे
लेकिन धरती की पूजा का अर्थ
धरती पर अधिकार जमाना नहीं होगा
अधिकार जमाना कुछ और है
तथा पूजा करना, समझना, संवाद करना कुछ और।
विराट ब्रहमाण्ड को समझना ही आध्यात्म है
लेकिन पूजा प्रतीक की ही की जाती है
और धरती ही विराट ईश्वर का
सबसे आदर्श प्रतीक है पूजने के लिए
यह कितना अच्छा है
कि धरती जानती है।

चींटी और व्यवस्था
बचपन में एक कहानी सुनी थी, जो आज भी बहुत प्रचलित है।
एक तोता और एक मैना का जोड़ा था। एक बार भयानक सूखा पड़ा। लोग अनाज के दाने-दाने को तड़पने लगे। तोता-मैना उड़ते-उड़ते जा पहुँचे किसी दूर देश में जहाँ उन्हें एक चने का दाना मिला�! उस चने के दाने को उन्होंने अपनी चोंचों से एक खूँटे से रगड़कर दो भागों में तोड़ने की कोशिश की। दाना टूट तो गया, लेकिन दो दालों में से एक दाल उसी खूँटे में फँस गई। मैना चालाक थी और बची हुई दाल को लेकर उड़ गयी। अब तोते के हिस्से की दाल बची और वह भी खूँटे के अन्दर। तोता बढ़ई के पास गया और बोला-
“बढ़ई-बढ़ई खूँटा चीरो,
खूँटे में दाल बा,
का खाई का पीई, का ले परदेस जाई�?”
बढ़ई ने मना कर दिया, “हट तोता, मेरे पास इतना समय नहीं कि खूँटा चीरूँ तुम्हारे छोटे से काम के लिए।” तोता राजा के पास गया और बोला-
“राजा-राजा बढ़ई मारो,
बढ़ई न खूँटा चीरे,
खूँटे में ..................”
राजा ने भी मना कर दिया। तोता रानी के पास गया और बोला-
“रानी-रानी राजा छोड़ो,
राजा न बढ़ई मारे,
बढ़ई ....................”
रानी ने भी मना कर दिया। तोता साँप के पास गया-
“साँप-साँप रानी डँसो,
रानी न राजा छोड़े,
राजा न बढ़ई मारे,
बढ़ई ...................”
साँप ने भी मना कर दिया। तोता लाठी के पास गया।
“लाठी-लाठी साँप मारो,
साँप न रानी डँसे .................
..................................”
लाठी ने भी मना कर दिया। तोता आग के पास गया-
“आग-आग लाठी जारो,
...............................”
आग ने भी मना कर दिया। तोता नदी के पास गया। (यहाँ नदी के स्थान पर कहीं-कहीं समुद्र का जिक्र मिलता है।)
“नदी-नदी आग बुझाओ,
...........................”
नदी ने भी मना कर दिया। तोता हाथी के पास गया-
“हाथी-हाथी नदी सोखो,
............................”
हाथी ने भी मना कर दिया। तोता रोते हुए जा रहा था। उसका विलाप एक चींटी ने सुना। उसने कहा कि चलो मैं तुम्हारी समस्या का समाधान करने की कोशिश करती हूँ। वह सीधे हाथी की सूँड़ के अन्दर घुस गयी और काटने लगी।
हाथी परेशान हो गया और बोला-
“हमें काटो-वाटो मत कोई, हम नदी सोखब लोई”
और वह नदी सोखने नदी के पास जा पहुँचा। नदी बोली-
“हमें सोखो-वोखो मत कोई, हम तो आग बुझाइब लोई”
और इस तरह धीरे-धीरे क्रम आगे बढ़ई तक पहुँच जाता है। बढ़ई राजा से कहता है-
“हमें मारो-वारो मत कोई, हम खूँटा चीरब लोई”
और आखिर में कहानी के दो रूप मिलते हैं-
एक में खूँटा कहता है-
“हमें चीरो-ऊरो मत कोई, हम दाल देब लोई।”
और दूसरे में बढ़ई खूँटा हल्का सा चीर देता है और तोते को दाल मिल जाती है।
बचपन में सुनी इस कहानी को उस समय सुनने में मज़ा तो बहुत आया, किन्तु इसके शाब्दिक अर्थ से अलग हटकर अिधक समझ में कुछ नहीं आया। लेकिन आज जितना ही सोचता हूँ, इस कहानी को सामाजिक दर्शन के एक शक्तिशाली आयाम को निरूपित करता हुआ पाता हूँ। कभी-कभी तो लगता है कि पूरी सामाजिक और प्रशासनिक प्रक्रिया को जैसे यह कहानी निचोड़ कर हमारे सामने लाकर रख देती है। इन सघन क्रियाओं का जितना सहज निरूपण यह कहानी कर देती है वह शायद कहीं और देखने को नहीं मिलता है।
सबसे अहम भूमिका इस कहानी में चींटी की है। चींटी की विचार-प्रक्रियाओं पर जरा हम विचार करें। आत्म बलिदान तक हो जाने, आत्मोत्सर्ग तक की शक्ति ज़रूर उस चींटी में थी। यदि हाथी ने चींटी को मसल दिया होता तो�? यह ख्‍़ातरा तो चींटी ने उठाया ही था और ऐसी ही चींटियाँ, व्यवस्था की सोच की धारा को बदल सकती हैं।
फिर यह चींटी है कौन�? यदि हम समाज के परिप्रेक्ष्य में देखें तो वह और कोई नहीं समाज का एक आम आदमी है और हाथी है व्यवस्था। एक अदना सा आम आदमी भी बहुत हद तक बदल सकता है व्यवस्था को। वही बस उठ जाये तो सारी व्यवस्था की सोच में परिवर्तन हो जाता है। लेकिन वह उठेगा हाथी के पास जाने के लिए, हाथी की सोच में परिवर्तन लाने के लिए, तो दब जाने की आशंका तो बनी ही रहेगी और उस आशंका से उठकर जब वह हिम्मत करेगा, तभी वह हाथी की सूँड़ में जाकर हाथी की सोच की दिशा बदल देने की स्थिति में आ पायेगा।
खूँटा, बढ़ई, राजा, रानी, आग, लाठी, नदी और हाथी; ये सभी व्यवस्था के विविध आयाम हैं। विविध फलक हैं। इन सबकी सोच में परिवर्तन हो सकता है, एक छोटी-सी चींटी की उमंग से कि चलो मैं एक सही काम के लिए, व्यवस्था से जूझने के लिए तैयार हूँ, आत्मोत्सर्ग के लिए तैयार हूँ।
यहाँ पर दो बातें और महत्त्वपूर्ण हैं। बढ़ई को केवल खूँटे को जरा सा चीर कर दाना निकाल देना था। राजा को भी बढ़ई को केवल डाँटकर काम करा देना था। किसी को जान का खतरा नहीं था। लेकिन किसी को तोते के प्रति जरा भी संवेदना नहीं हुई। लेकिन चींटी को इतनी संवेदना हुई कि वह जान की बाजी लगाकर हाथी के पास पहुँची। तो व्यवस्था परिवर्तन की इच्छा के लिए तीव्र संवेदना का होना आवश्यक है।
दूसरी बात यह कि चाहे बढ़ई हो, राजा हो, लाठी हो या साँप हो, हर एक के पास तोता गिड़गिड़ाते हुए गया लेकिन किसी ने उसकी बात पर ध्यान नहीं दिया। चींटी ने स्वयं ही तोते का दुःख देख उसके रोने का कारण, दुःखी होने का कारण पूछा। यह होती है सच्ची संवेदना। यदि कोई किसी से अपनी ज़रूरत बताये और गिडगिड़ाये और तब वह निराकरण की चेष्टा करे तो वह सच्ची संवेदना नहीं कही जा सकती। सच्ची संवेदना तो यह है कि जब कोई अपनी तरफ़ से दूसरों के दुःख को जानने की कोशिश करे और उसके निराकरण में जुट जाये जैसा कि चींटी ने किया।
यहाँ एक प्रश्न और भी उठता है�? यह तो सच है कि बढ़ई संवेदनहीन था। लेकिन क्या राजा, रानी, साँप, नदी, लाठी, आग भी केवल संवेदनहीन थे�? या उन सबमें निहित स्वार्थवश एक गठजोड़ भी था, जिसकी वजह से न तो वे एक-दूसरे की शिकायत सुनने को तैयार थे और न ही सज़ा देने को। इसकी प्रबल सम्भावना है कि निहित स्वार्थवश उनमें एक गठजोड़ रहा हो और वह केवल भयवश ही अंत में टूट सका।
वैसे इस कहानी में व्यवस्था का एक अच्छा फलक भी देखने को मिलता है। तोते को अपनी बात बेबाक़ कहने के लिए, बढ़ई, राजा, रानी, साँप, लाठी, आग, नदी, हाथी तक पहुँचने को तो मिल गया। वह बेरोक-टोक उनके पास पहुँच तो सका। आज का माहौल शायद और बिगड़ गया है। आज एक छोटा आदमी व्यवस्था के उच्च शिखरों तक पहुँच ही नहीं सकता, इसलिए और भी यह कहानी प्रासंगिक हो जाती है। अब तोते की सारी आशाएँ मात्र चींटी से ही रह जाती हैं।
अब आते हैं इस कहानी के सबसे महत्त्वपूर्ण पहलू पर। तोते के चींटी से मिलने और चींटी के पास जाने तक जो व्यवस्था थी वह अक्रियाशील थी, असंवेदनशील थी। जब चींटी उठी तो पूरी व्यवस्था क्रियाशील हो उठी। सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह है कि व्यवस्था में जो अंग हैं, वे वही हैं। वही बढ़ई है, वही राजा है, वही नदी है, वही लाठी है, वहीं साँप है, वही हाथी है। सब कोई अक्रियाशील थे और थोड़े ही अन्तराल में सब कोई क्रियाशील हो गये, एक चींटी के कमर कस लेने से। किसी को कोई अत्यिधक भागदौड़ भी नहीं करनी पड़ी। बस थोड़ा-सा भय और थोड़ा-सा अपने कर्तव्य का आभास और एहसास हो गया तो पूरी कार्यपद्धति में क्रियाशीलता आ गयी।
तो यही व्यवस्था और इसी व्यवस्था के लोग अच्छा काम कर सकते हैं। यही राजनीतिज्ञ, अिधकारी, नौकरशाह, प्रबन्धक, अध्यापक, व्यापारी, वकील, डॉक्टर सभी ठीक से काम कर सकते हैं। बस आम आदमी को चींटी बनना होगा।
चींटी भी एक सांकेतिक बिम्ब है। चींटी निरूपित करती है सीढ़ी में जो सबसे नीचे और छोटा-सा बिन्दु है उसे। उसके दबने की भी गुंजाइश कम रहती है। चींटी ने तो व्यवस्था में परिवर्तन कर दिया लेकिन क्या एक कुत्ता वह कर पाता जो चींटी ने किया�? कुत्ता तो हाथी को देखकर भागता। उसे दूर से ही देखकर भौंकता रहता। एकदम नज़दीक जाने की हिम्मत नहीं करता। हाथी एक बार चिंघाड़कर सिर्फ उधर देखता तो वह काफी दूर तक दौड़कर भाग जाता।
चींटी की जगह पर उससे बड़ा जीव इस कहानी में नहीं आया। चींटी को दबाने में, कुचलने में भी हाथी को परेशानी है। चींटी से बड़े जीव जैसे मेढक या चूहे को हाथी आसानी से अपने पैरों से या सूँड़ से दबा सकता है। शरीर की क्षुद्रता के साथ अदृश्यता भी जुड़ी है, जो जितना छोटा होगा, उतना ही कठिनता से दिखेगा। चींटी को तो हाथी बमुश्किल देख पायेगा और साथ ही पैर से यदि दबाता भी है तो भी चींटी शायद ही मरे, जब तक कि वह हाथी के नाखूनों की चपेट में न आ जाये। हाथी के पैर ही जरा सा दबकर चींटी भर का स्थान बना देंगे। शायद चींटी की बहादुरी का एक कारण यह भी है कि उसको हाथी से, औरों की अपेक्षा, ख़तरा भी कम है।
यदि व्यक्ति भौतिक और सामाजिक रूप से चींटी का स्वरूप नहीं ले सकता तो कम से कम अपने ‘इगो' को, अहंकार को तो चींटी स्वरूप बना ही सकता है। तब भी वह बहुत कुछ कर सकने में सक्षम हो जायेगा। चींटी के बराबर हमारा अस्तित्व हो, या कम से कम चींटी के बराबर हमारा अहंकार हो और हममें हौसला हो तथा त्यागमय कर्म हो तो हम हाथी को भी सकारात्मक और सम्यक् रूप से क्रियाशील कर सकते हैं। पूरी व्यवस्था को बाध्य कर सकते हैं कि वह अपनी सोच की दिशा में समुचित परिवर्तन करे। व्यवस्था को संवेदनशील भी बना सकते हैं और क्रियाशील भी।

yah lok katha duniya ki sabse shaktishali lok katha hai aur isiliye karib karib duniya ki sabhi bhason mein hai.

दधीचि
दधीचि!
अब कभी तुम अपनी हडि्डयां
इंद्र जैसे देवता को मत दे देना,
अगर संघर्ष बहुत जरूरी मुद्दे को लेकर हो
और बिना तुम्हारी हडि्डयों के वज्र के काम न चले
तो अपने ही एक हाथ की हडि्डयों का वज्र बनाना
और दूसरे हाथ में उसे लेकर स्वयं टूट पड़ना।

दधीचि! तुम्हारी हडि्डयों से देवासुर संग्राम हुआ
कोई जीता ही होगा
कोई हारा ही होगा
लेकिन आम आदमी पर क्या फर्क पड़ा?
हाँ एक परम्परा जरूर कायम हो गयी
कि आम आदमी की हडि्डयों पर
देवताओं का अधिकार हो गया।
अब जिस भी देवता को
जिस किसी की भी
हडि्डयों की जरूरत होती है
तुम्हारे नाम पर तुम्हारी दुहाई देकर ले लेता है।
तुम शोषण के खिलाफ चुप रहने के
तो दोषी हो ही
एक गलत परम्परा डालने के भी दोषी हो।
आज भी तमाम सारे देवता
हमारी ही हडि्डयों से लड़ना चाहते हैं युद्ध
कोई देवता अपनी हडि्डयों से नहीं लड़ता,
क्या जो दूसरों की हडि्डयों के सहारे लड़ता है युद्ध
या जो दूसरों की हडि्डयों को लगाता है दांव पर
भले ही वज्र या कोई और भी अच्छा सा,
सुन्दर सा नाम देकर
वही देवता है ?

कभी-कभी तो लगता है
कि दधीचि
तुमने केवल अपनी ही हडि्डयाँ नहीं दीं
बल्कि भविष्य के अपने सभी वंशजों
की हडि्डयाँ भी दे डालीं
इसीलिए आज तुम्हारे वंशज
‘स्पाइनलेस', लिजलिजे हो गये हैं,
अब वे संग्रामों/महाभारतों के
मोहरे बन गये हैं।
और वे स्वयं अब अपना संग्राम
अपने अस्तित्व का संग्राम नहीं लड़ पा रहे हैं।

वैसे एक तरह से अच्छा ही हुआ दधीचि!
कि तुम्हारी हडि्डयाँ तुमसे पूछकर
एक झटके में ही ले ली गयीं
आज अनगिनत दधीचि हैं
जिनकी हडि्डयाँ तिल-तिल कर ली/चूसी जा रही हैं;
न जाने कौन सा वज्र बनाने के लिए
और उनसे पूछा भी नहीं जा रहा है।

हडि्डयाँ देते समय तुम क्या सोच रहे थे
क्या-क्या सपने देख रहे थे ?
कुछ वैसे ही सपने जैसा कि स्वतंत्रता संग्राम सेनानी
देखा करते थे, मसलन
‘हम तो कुर्बान हो रहे हैं
लेकिन भविष्य तो सुखी हो जाएगा।'
तुम उन स्वतंत्रता संग्राम सेनानियों से तो अच्छे रहे
तुम्हें अपना स्वप्न भंग देखना तो नहीं पड़ा!

देवताओं ने लोगों से
अपनी संख्यायें कम करने को भी कहा
उन्होंने किया
अपने बच्चों की हडि्डयों को उगने नहीं दिया
बढ़ने नहीं दिया
अपनी ही नहीं, बच्चों की
अजन्मी हडि्डयाँ तक दे डालीं
और बाद में जब वरदान/नौकरियां/शक्तियां
बांटने की बारी आयी
तो कहा जाने लगा कि
‘इसका आधार योग्यता नहीं, त्याग नहीं,
संवेदना नहीं, मर्यादा नहीं,
न्याय नहीं, कार्य नहीं, क्षमता नहीं
संख्या बल होगा।'
कोई लोगों की संख्या के साथ-साथ
उन अजन्मी हडि्डयों को भी गिनेगा क्या?
वैसे लोगों को शक्तियां
दिखावे के लिए ही बांटी गयीं
असली शक्तियां तो देवताओं
ने अपने पास ही रखीं
लोगों को शक्तियों का सब्जबाग ही दिखाया गया,
शक्तियां बांटने का नाटक ही किया गया।

दधीचि! तुम्हारी हडि्डयों का वज्र बनाकर
किसी और का संहार हुआ था,
आज यह कैसी विडंबना है
कि तुम्हारी हडि्डयों के वज्र से
तुम्हारा ही संहार किया जा रहा है।
वैसे फिर भी गनीमत यह
कि तुम्हारी हडि्डयां
युद्ध की विभीषिका के बीच ली गयीं।
बाद में तो हडि्डयां ली जाने लगीं
आखेट के लिए,
क्रीड़ा के लिए
मनोरंजन के लिए
आँकड़ों के लिए
अहंकार तुष्टि के लिए,
पहले तो देवता ही हडि्डयां लेते थे
अब तो मशीनें भी
हडि्डयां ले रही हैं
ट्रैक्टरों ने बैलों की हडि्डयां ले लीं
बैल काट डाले गये।

दधीचि! तुम्हारी मूर्ति
किसी भी चौराहे पर या मंदिर में नहीं लगी
मूर्तियां तो देवताओं की लगती हैं
या फिर जो भी जीत जाए उसी की
जो हडि्डयां लेता है
मूर्तियां उसी की लगती हैं,
जो हडि्डयां देता है
उसकी मूर्तियां नहीं लगा करतीं।
लेकिन एक न एक दिन सभी राज खुलते हैं
स्थितियां पलटती हैं
मूर्तियां भी पलटती हैं
धराशायी होती हैं
पैरों तले रौंदी जाती हैं
इतिहास भरा पड़ा है ऐसे
अनगिनत उदाहरणों से

किसी ने कवच कुण्डल दिया
किसी ने राज-पाठ
किसी ने धन-दौलत
किसी ने अपने सामने की थाली का भोजन
और किसी ने ऐसे ही
अन्य दान/बलिदान
उन पर इतनी चर्चा-परिचर्चा,
और दधीचि तुमने अपनी सारी हडि्डयाँ दे दीं
कहीं कोई चर्चा नहीं
समाज मौन! सब मौन!

वैसे छोटी-मोटी साधनाओं/दान से ही
देवताओं में
इन्द्र में खलबली मच जाती है
और तुम तो साधना की
चरम परिणति थे
चरम उत्कर्ष थे!
इन्द्र स्वयं हडि्डयाँ मांगने आया था!
यह बताओ दधीचि
यह हडि्डयाँ दे देना
तुम्हारी तपस्या थी
या इन्द्र द्वारा किया गया तुम्हारी तपस्या भंग ?

यह भी सुना गया कि
किसी ने अपने शरीर का टुकड़ा दान दिया
किसी ने बच्चे का
और किसी ने दान दिया अपने बच्चे को ही।
लेकिन बाद में पता चला
कि यह तो केवल परीक्षा थी
बाद में सब कुछ ठीक-ठाक हो गया
सब सशरीर वापस हो गए।
दधीचि! कहीं तुम्हें भी भ्रम तो नहीं हो रहा था
कि इंद्र तुम्हारी परीक्षा ले रहा था?
दधीचि! ऐसी परीक्षाओं से बचना।

दधीचि!
हडि्डयों का वज्र बनाने का आधार कभी आवेग,
उत्त्ोजना, निराशा या श्रद्धा मत बनाना।
हमेशा न्याय और विवेक ही आधार बनाना।

दधीचि की परम्परा के
सबसे बड़े शिकार
तो बेचारे पेड़ ही हुए हैं;
पेड़ों की लकड़ियाँ
उनकी हडि्डयां नहीं है तो हैं क्या?
और जितने भी इंद्रासन/सिंहासन हैं
सभी तो हडि्डयों से ही बने हैं
पेड़ों की हडि्डयां तो सामने दिखती हैं
लेकिन उसके पीछे या आधार में छिपी
अनगिनत दधीचियों की हडि्डयां हैं जो दिखती नहीं।
लोकहित के लिए बेसहारों और
अति जरूरतमंदों को अपनी हडि्डयां
दे देने में कोई बुराई भी नहीं है
मृत्यु के बाद
हम सभी मनुष्य, जानवर, पशु-पक्षी,
जीव-जन्तु
अपनी हडि्डयां तो दे ही देते हैं
फास्फोरस के रूप में, उर्वरक के रूप में,
वनस्पतियों को, पेड़-पौधों को।
माँयें भी तो
अपनी हडि्डयों को
तिल-तिल कर देती रहती हैं
शिशु को, भविष्य को।

यदि वर्तमान अपनी हडि्डयां भविष्य को देता है
तो समझ में आता है
लेकिन वर्तमान यदि अपनी हडि्डयां
पुरातत्व को देने लगे
देवताओं को देने लगे
या वर्तमान यदि भविष्य की हडि्डयां छीनने लगे
तो मामला जरूर गड़बड़, उल्टा-पल्टा है।

हडि्डयां देने के लिए विह्वल/आतुर करने के लिए
रचे जाते हैं तमाम सारे शास्त्र और साहित्य
बदल दिये जाते हैं लोगों के दिमाग।
लोग सोचने लगते हैं
कि वे दधीचि हैं
और अस्थियां देना ही उनका पुनीत कर्तव्य है।
और जब हडि्डयां देने को आतुर/विह्वलों की संख्या
बढ़ जाती है बेतहाशा
तो फिर शुरू हो जाता है हडि्डयों का थोक व्यापार
धर्म और राजनीति अक्सर
इनके सुपर मार्केट बन जाते हैं।

वैसे अब तक इस सृष्टि में
रही हैं दो ही जातियां
हडि्डयां लेने वालों की
और हडि्डयां देने वालों की।
बाकी सारे ही वर्गीकरण और बंटवारे
चाहे वह किसी भी नाम से होते रहे हों
धर्म, जाति, क्षेत्र, वंश, रंग या भाषा
सभी व्यक्तिगत स्वार्थों की पूर्ति के
मुलम्मे ही रहे हैं।
केवल और केवल
दो ही जातियां रही हैं
हडि्डयां लूटने वालों की
और हडि्डयां लुटाने वालों की
बाकी सारे खेल तो नारे रहे हैं।
काश! हमारी हडि्डयों का फास्फोरस
सुसुम और नम होकर
इतना प्रज्ज्वलित हो जाता
जिससे बंद हो जाता
हडि्डयों के लूट-मार का यह खेल।

कहा जाता है
कि इंद्र ने तुमसे मांगी हडि्डयां
तो दधीचि तुमने शर्त रखी कि
तुम हडि्डयां देने के पहले ग्रहण करना चाहते हो
विश्व की सारी नदियों, समुद्रों का जल
तो इंद्र ने कहा
कि ‘यह जो तुम्हारे सामने कुंड है
उसी में लाये देता हूं सम्पूर्ण पृथ्वी के
सारे जलाशयों का जल।'
तुम्हें सोचने-समझने का मौका भी न दिया
और मेरे भोले दधीचि!
तुमने सहज विश्वास कर लिया
उस छली इंद्र पर;
और उसी कुंड का जल ग्रहण कर
मान लिया कि हो गयी तुम्हारी प्रतिज्ञा पूरी
और तुमने दे दीं इंद्र को हडि्डयां!
क्या पता कि उस कुंड में सभी जलाशयों का जल
वह छली इंद्र लाया भी था या नहीं?
अब भविष्य में कभी
कोई तुम्हारी अस्थियां मांगे
तो खूब सोच विचार करना
दुनिया के सभी जलाशयों का जल
स्वयं ही जाकर ग्रहण करना
ताकि समय मिल सके जानने-पहचानने का,
सोचने-विचारने का।
और अगर संग्राम बहुत जरूरी मुद्दे को लेकर हो
और बिना तुम्हारी हडि्डयों के वज्र के काम न चले
तो अपने ही एक हाथ की हडि्डयों का वज्र बनाना
और दूसरे हाथ में उसे लेकर टूट पड़ना
आततायियों पर, अन्यायियों पर,
शोषकों पर, पर्यावरण विनाशकों पर।
और अगर जरूरत पड़े तो टूट पड़ना
बेवजह हडि्डयां मांगने वालों पर भी।

poem by girish pande,in the syllabus of mysore university graduation classes hindi text book

फ़ासला आवाज़ का था

फ़ासला अन्‍दाज़ का था।                      1

दूरियाँ ज़ेहनों में थी      

फ़ासला अल्‍फाज़ का था।                      2

असम्‍भव सम्‍भव हो गया

करिश्‍मा क़लाबाज़ का था।                    3

सरहदें बनती ही गयीं

फ़ासला बस मिज़ाज का था।                   4

मंजि़लें सरकती गयीं

फ़ासला आग़ाज़ का था।                       5

कोई करता विरोध कैसे

फै़सला महाराज का था।                       6

ताजमहल आँखों में था

फ़ासला मुमताज़ का था।                      7

समाज परस्‍ती तो बेहिसाब

फ़ासला तो ताज का था।                      8

गीत तो तरन्‍नुम में थे

फ़ासला बस साज़ का था।                     9

कोशिशें छोड़ भ्रम में रहे कि

नियामत बस पुखराज का था।                  10

ये दूरी भी कोई दूरी है

फ़ासला परवाज़ का था।                       11

वह लड़ रहा जिन मुद्‌दों पर

उनमें न कोई आज का था।                   12

इतने घाव लिये उसने

कारण महज़ लाज का था।                     13

ज़ेहनों में बराबरी व खुलापन

नतीजा ये नमाज़ का था।                     14

सब कुछ सहज व प्राकृतिक

कुछ भी तो न राज़ का था।                   15

असर होगा ज़रुर, भले देर से

आशीष उम्र दराज़ का था।                     16

हम फिर से एक हो सकते थे

मामला तो बस नाज़ का था।                  17

हमें संवेदना पनपानी ही होगी

क्‍योंकि सवाल ये समाज का था।               18

नीचे का पानी बचाना, वरना

समय ये भूकम्‍प के आगाज़ का था।                 19

पावों व पंखों पर हौसला रहा

इंतज़ार नहीं जहाज़ का था।                    20

कई दिनों से लगातार बारिश्‍ा

हाल बुरा अब बाज़ का था।                    21

तोहफे बच्‍चों काे मन मुताबिक मिले

मामला सान्‍ताक्‍लाज़ का था।                  22

‘खाओ पर अच्‍छों का रखो बीज'

बोला जो दाना, अनाज का था ।                23

गरज़ हुआ तो शुरु, नहीं तो बंद

ये संवाद किस अन्‍दाज़ का था ?                   24

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कब तक का समझाना भाई

रोज़ का आना जाना भाई।                     1

मैं चाहूं तो बच सकता हूं

पर देखूं  तो तेरा निशाना भाई।                2

मुमकिन है आ ही जाऊँं मैं

बताये रहना ठौर-ठिकाना भाई।                 3

रास्‍ते में बहुत दलदल है

बचना और बचाना भाई।                      4

बलंदियाँ बहुत फिसलन भरी हैं

ठीक से पैर जमाना भाई।                      5

दर्द बढ़े तो ले लो औरों का भी

ये भी नुस्‍ख्‍़ाा आज़माना भाई।                    6

कभी लुटते, कभी लुटाते हैं

तबीयत है शायराना भाई।                      7

देखो हमें तो मुस्‍करा देना

यही सबसे बड़ा नज़राना भाई।                  8

पूरी कायनात से मेरा जुड़ाव

एहसास यही अपना ख्‍़ाज़ाना भाई।                  9

धन के भी संस्‍कार होते हैं

पाकीज़ा धन कमाना भाई।                     10

अफ़वाहें नुक़सान करती हैं

अफ़वाहें नहीं उड़ाना भाई।                     11

अभी भी सच्‍चाई ही जीतती है

जब चाहो आज़माना भाई।                     12

कोई तुमसे जब रास्‍ता पूछे

मत उसको भटकाना भाई।                     13

रो लेना जब आँसू आयें

इससे मत शरमाना भाई।                      14

हिचकियाँ नहीं फोन आते हैं

यादों का कैसा ये ज़माना भाई।                 15

वैसे तो जीवन में अनेक गुण हैं

सही अनुपात व सन्‍तुलन न बिसराना भाई।           16